Orgánové hodiny odráží biorytmus těla, ve kterém se střídá období aktivity a odpočinku jednotlivých orgánů, ovlivněný střídáním dne a noci, ročním obdobím a silami pěti základních elementů tvořících, podle východních filozofií, život na této planetě. Pomáhají porozumět vztahům mezi jednotlivými orgány a kontrolním mechanismům sloužícím k vyvážení případné nerovnováhy nutné pro správné fungování organismu.
V rámci čtyřiadvacetihodinového denního cyklu náleží každému z 12 základních orgánu 2 hodiny kdy je zásoben největším přílivem energie (je nejaktivnější) a 2 hodiny kdy naopak odpočívá. Orgány tvoří 6 párů, ve kterých jeden reprezentuje energii jang, druhý energii jin a společně vládnou jednomu z pěti elementů.
Pokud patří aktivní hodiny do času před polednem, odpovídají pasivní hodiny stejnému času po poledni a obráceně. K elementu ohně patří i perikard (obal srdce) a tři ohřívače, o kterých nemůžeme hovořit přímo jako o orgánech, ale v rámci celého konceptu zastávají smysluplné a nenahraditelné místo.
Orgánové hodiny jsou jedním z nástrojů tradiční čínské medicíny (TČM), která patří podobně jako Ajurvéda k velmi starým, staletími prověřeným léčebným systémům, založeným na celostním přístupu k člověku a veškerému životu na Zemi. Jejím základem jsou teorie pěti elementů a teorie energií jin a jang, které pomáhají pochopit základní principy a zákony existence a popisují mechanismy vztahů mezi jednotlivými projevy bytí. Umožňují vnímat život jako nekonečný, tvořivý tanec proměň, zrození a smrtí.
Podle TČM je zdraví projevem harmonie mezi těmito energiemi a celkové vyváženosti energie ki (čchi, qi) v těle. Energie ki je základním, tvořivým principem jehož projevem jsou všechny formy života. Je neviditelnou substancí a nehmotnou silou, která je tvořena dvěma protikladnými a vzájemně se doplňujícími silami. Pasivní energií jin a aktivní energií jang představující dualitu v jednotě (jejich vzájemný vztah je znázorněn symbolem monády). Dlouhodobá disharmonie a nerovnováha v proudění energie ki je příčinou tělesných a duševních problémů, kterými tělo upozorňuje na potřebu opravy chybného jednání. Pokud se tak nestane dojde k vážnějšímu varování v podobě nemoci.
TČM vnímá každý organismus jako vzájemně propojený, spolupracující celek, jehož každá část zastává své jedinečné místo a ovlivňuje všechny jeho ostatní části, ale zároveň je jimi sama ovlivňována. Principům z kterých vychází lze porozumět, skrze jejich rozpoznávání v sobě samém, přírodě a celém vesmíru. Daná je pouze osnova, do které jsou vplétány nitky informací odrážející aktuální okolnosti, čímž se vytváří složitý, mnohovrstevný obraz odrážející určitý problém, téma nebo situaci.
K tomu, aby pro nás byly orgánové hodiny srozumitelným zdrojem informací potřebujeme znát kromě funkce jednotlivých orgánů alespoň základy teorie pěti elementů a energií jin a jang. Potom lépe porozumíme proč je dobré usínat před 23.00 hodinou, jíst větší a výživnější porce jídla mezi 7.00 – 9.00 hodinou a naopak nejíst pokud možno vůbec od 19.00 hodin, nebo proč trávit čas mezi 19.00 – 23.00 h. aktivitami, které nás naplňují radostí.